女权主义是什么?
女性主义（Femini *** ）又称女权（女权主义）[1][2]、妇女解放（女性解放）[3]、女权运动、男女平等主义[4] ，是指为结束性别主义（sexi *** ）、性剥削（sexual exploitation）、性歧视和性压迫（sexual oppression），促进性阶层平等而创立和发起的社会理论与政治运动，在对社会关系进行批判之外也着重于性别不平等的分析以及推动性底层的权利、利益与议题。
女权主义是女性主义初级阶段的历史用语，两者本质没有区别。[1][2]
女性主义认为现时的社会建立于以男性为中心的父权体系之上。
女性主义理论的目的在于了解不平等的本质以及着重在性政治、权力关系与性意识（sexuality）之上。
女性主义政治行动则挑战诸如生育权、堕胎权、教育权、家庭暴力、产假、薪资平等、投票权、代表权（Representationpolitics）、性骚扰、性别歧视与性暴力等等的议题。[5]
女性主义探究的主题则包括歧视、刻板印象、物化（尤其是关于性的物化）、身体、压迫与父权。
女性主义运动是一个跨越阶级与种族界线的社会运动。每个文化下面的女性主义运动各有其独特性，并且会针对该社会的女性来提出议题，比如苏丹的性器割除或北美的玻璃天花板效应，以及中国的女性参政问题、女性劳动报酬偏低的问题；女性下岗失业比例偏高的问题；流产和遗弃女婴问题；婚后居住在男方家所带来的男女不平等问题；媒体和社会观念中的父权（男权制）思想残余问题等。而如 *** 、 *** 与母职则是普世性的议题。[5]
中文名
女性主义
外文名
Femini ***
别名
女权，女权主义，妇女解放
定义
进性阶层平等而创立和发起的社会理论与政治运动
快速
导航
历史沿革理论形式影响国际捐赠
定义
女性主义的理论千头万绪，归根结底就是一句话：在全人类实现男女平等。综观女性主义的理论，有些激烈如火，有些平静如水，有些主张做决死抗争，有些认可退让妥协，但是所有的女性主义理论都有一个基本的前提，那就是：女性在全世界范围内是一个受压迫、受歧视的等级。
女性的第二性地位是如此普遍，如此持久。在这样一个跨历史、跨文化的普遍存在的社会结构当中，女性在政治、经济、文化、思想、认知、观念、伦理等各个领域都处于与男性不平等的地位，即使在家庭这样的私人领域中，女性也处于与男性不平等的地位。男权制思想认为，这种男尊女卑的性别秩序不仅是普遍存在的，
你如何看待现代女性的女权主义
女性主义和女权主义有什么区别？
我来答
白色的明six
来自百度知道认证团队 2019-07-31
女权主义与女性主义是同一个英语单词（femini *** ）两种译法，源起相同，女权主义是女性主义初级阶段的历史用语，然而使用时有所侧重。
一、两者侧重点不同
1、女性主义则侧重打破性别霸权，打破男性中心主义，女性主义则很侧重性，女性主义用法上更加平和，也更加学术，跟女权主义相比，女性主义算是微观叙事（关于个体），性别平等，二者缺一不可。
2、而女权主义主要指争取男女社会平等地位，女权主义一般不涉及到性，换言之，女权主义算是宏大叙事（关于国家、历史）。
二、两者本质不同
2、女权主义创立的社会性别概念也致力于探究一个被压迫群体，妇女的历史与现状。但是，与阶级概念的诞生不同，社会性别概念不是产生于一个或几个人的著述，而是女权主义的集体创作。
扩展资料：
女性主义的观念基础是认为，现时的社会建立于以男性为中心的父权体系之上。女性主义探究的主题则包括歧视、刻板印象、物化（尤其是关于性的物化）、身体、压迫与父权。
女性主义运动是一个跨越阶级与种族界线的社会运动。每个文化下面的女性主义运动各有其独特性，并且会针对该社会的女性来提出议题，比如中国的女性参政问题、女性劳动报酬偏低的问题；女性下岗失业比例偏高的问题；流产和遗弃女婴问题；婚后带来的男女不平等问题。
女权主义是什么
女权主义源自西方，译文理解成一个主要以女性经验为来源与动机的社会理论与政治运动。
中国的女权主义，是指女性争取与男性平等，体现女性自我精神与能量的一种女性思想、社会言论及政治协助行为。
男女平等是女权主义最基本的目标，在争取与男性平等的同时，女性还要注重自我的价值表现，展示女性的独特魅力，挖掘并发挥女性的社会力量，为社会各阶层女性的思想与行为解放而努力，要将全世界妇女的利益放在同一个起点，协助 *** 处理女性主义面临的问题。
诞生于20世纪60年代末70年代初的女权主义是西方妇女解放运动的产物。女权主义批评在发展过程中广泛改造和吸收了在当代西方影响很大的新马克思主义、精神分析、解构主义、新历史主义等批评的思路与 *** 。它的思想基础大致有三。首先，马克思主义经济决定论和阶级压迫学说，弗洛伊德的"菲勒斯中心主义"（phallocentri *** ）和解构主义理论。马克思在《资本论》中曾写到，没有经济的独立，就没有人格的独立。经济基础决定人在社会生产关系中的地位。自母系社会解体后，在社会大生产中女性便处于劣势的地位，自然而然地沦为被压迫者；而男性则成了家庭和社会中的主宰者，长期扮演着压迫者的角色。其次，从心理和意识方面来讲，弗洛伊德认为女性在幼年时期便开始意识到自己缺少男性阳物缺憾。这种缺憾一方面往往使女性感到自卑，另一方面对"阳物崇拜"助张了男权和父权社会文化体系产生。再者，主张"消解中心"的解构主义为颠覆男性霸权、寻求女性的独立和自主提供了 *** 论。
在这样的背景下产生的女权主义批评有着较鲜明的政治倾向。它是以妇女研究为中心的批评，其研究对象包括妇女形象、女性创作和女性阅读等。它要求以一种女性的视角对文学作品进行全新的解读，对男性文学歪曲妇女形象进行猛烈的批判。它声讨男性中心主义传统文化对女性创作的压抑，提倡一种女权主义写作方式。
英美女权主义批评的主要代表人物为凯特·米勒特和伊莱恩·肖瓦尔特。前者的《性政治》"从男女生理差异出发，重点揭露男性中心文学对女性形象的歪曲，抨击传统的'阳物批评'，进而批判男性的父权制社会。"后者的《她们自己的文学--从勃朗特到莱辛的英国女性小说家》旨在"描述从勃朗特时代到当今的英国小说中的女性传统"，以填平奥斯汀、勃朗特、乔治·艾略特、沃尔夫等大作家之间的断裂与鸿沟，从而去展示女性文学持续不断的传统。
回顾和审视20世纪60、70年代的女权主义历史，我们不难看出伴随着妇女解放运动而诞生和发展的西方女权主义批评有其积极的一面。它顺应了西方社会妇女解放运动逐渐深化的趋势，对夫权制社会给予了全面、深刻的批判，极大地推动和促进了女性争取独立和解放的实践活动；它的批评、研究成果也有许多创新和拓展之处，为西方文学史研究提供了新的思维模式。之后，许多曾被历史湮没的作家诸如艾米莉·狄更生和赛珍珠被文学批评家重新挖掘。但是，女权主义同时也呈现出很大的局限性和偏颇，政治色彩过于浓厚和实践行为太激进。例如，妇女解放运动的许多领袖把婚姻叫作"奴役"、"合法的 *** "和"无偿的劳动"。在曼哈顿，五万名妇女昂首阔步地走过第五大道，一律不戴乳罩，任其 *** 在胸前颤颤巍巍。纽约大学三分之一的参加过和完全陌生人做"一夜夫妻"的活动。
众所周只知，女权主义反对的就是男权压迫，它的终极目标就是寻求独立平等和个性的解放。然而女性的解放是一个比较复杂和漫长的工程体系。良好和公平的社会制度固然对提高女性的社会地位、争取与男性相平等的社会权益起着很大的决定性作用，可它不是惟一的因素。《白毛女》的喜儿绝不会因为八路军的到来和新的社会制度的建立而一夜之间成为一个政治独立和身心健全的女性。黄世仁给她所造成的心灵创伤需要很长的时间才能愈合。而卫慧笔下甘愿堕落的"上海宝贝"和南方较为盛行的"二奶"现象也当并非今中国社会制度的产物。由此看来，女性的真正解放还取决于其他因素诸如女性文化教育水平的、女性自我意识的强弱。
女权主义在策略和实践上的种种偏颇导致了它一度"声名险恶"，成了"极端主义"和"暴力"的同义词。女权主义有太扩张太冲突的感觉，不太被社会所接受。20世纪70年代之后，它已经成了强弩之末。其实践的结果也仅仅是雷声大雨点小。前面提到的近期发生在斯坦福校园的三大女性事件就是很好的佐证。在这样的情形下，一场新兴的女权主义--妇女学和社会性别学便在美国各主要大学的校园里悄悄产生了。
什么是女性主义（femini *** ）【注释】此处译作“女性主义”而不用惯常的“女权主义”原因有二：其一，在英语里，该词既指女权理论，又指女权运动，实践与学院的理论研究不完全吻合，此文中主要涉及理论，故用“女性主义”而不用“女权主义”，以作区分；其二，“女权”一词容易给人一种错误印象，似乎这些权利是妇女的特权，其实它们不过是与男性同样的基本权利。【注尾】？按《布莱克韦尔政治思想百科词典》的说法，“‘女性主义’是关于一种复杂现象的一般性的一个词……它关心妇女的地位……现代女性主义的语言和目标出现于法国大革命和启蒙运动后，它追求妇女的权利、性别平等，并对‘妇女’一词重新定义”【注释】David Miller ed., The Blackwell Encyclopedia of Political Thought (London: Basil Blackwell Ltd., 1987), p.151.【注尾】。据女性主义研究专家南希·F·科特的研究，“女性主义”一词大约是在1910年进入英语词汇的，“女性主义”的含义是妇女角色的“彻底的社会革命”，早期女性主义“有两个主导思想，即妇女作为人的解放和作为女人的解放，它的目标是消除妨碍妇女作为个人获得完全发展的一切障碍”【注释】Nancy F. Cott, The Grounding of Modern Femini *** (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1987), chapter 1.【注尾】。因此，简单地说，女性主义就是基于天赋人权而产生的、以男女平权或男女平等为核心的思想和理论。它指导了实践（女权运动），又在实践中得到检验、批判和发展，并最终成为世界性的政治社会文化思潮。美国的女性主义思潮有很多流派，本文旨在从思想来源及各派主要内容两个方面对美国的女性主义思潮作一番梳理及评述，以便读者更好地了解当代女性主义思潮的发展脉络及其对社会的影响。
发轫于60年代中期的美国第二波女权运动是当代女性主义思潮的土壤。受当时的民权运动、青年运动、反战运动影响，这一运动声势浩大，波及全国，影响深远。80年代中后期以后，由于“平等权利修正案”的失败（1972年被国会通过，1983年未获得生效所要求的全部各州的2/3的州批准），女权运动似告终结，但草根性的或单一目的、分散的女权运动至今依然在继续。由女权运动产生出的认同政治仍然存在。
一、当代美国女性主义思潮
1．自由派女性主义
顾名思义，自由派女性主义的思想来源主要是自由主义。自由主义对人性的一个基本看法是：人的独特性在于他／她有理性，这是他／她与其他动物区别的一个重要标志；理性强调个人自治和自我实现。自由主义赞同个人权利优先；一个公正的社会应该允许个人运用他的自治，实现自我。建立在自由主义思想基础上的女性主义认为，既然个人权利优先，那么就要尊重女人的权利；因为女人也是人，有权运用她的自治，实现她的人格。之一波女权运动基本上是在这一思想指导下进行的，第二波女权运动中由全国妇女组织领导的运动（一般认为这一波女权运动中还包括青年妇女的妇女解放运动和其他较激进的妇女运动）也大体上沿着这一思路走。
自由主义女性主义派影响更大的要算贝蒂·弗里丹，但她的思想有失肤浅且前后矛盾。60年代，她的《女性奥秘》（1963）一书，热销一时，在思想上触发了第二波女权运动。该书戳穿了女性满足于做贤妻良母的传统角色的神话，揭示了女性，至少是生活在郊区的、富裕的、中产阶级家庭的主妇的悲苦和空虚以及由此引发的生理和心理疾病。她认为，妻子和母亲的角色限制了女性人格的发展，她们没有参加家庭之外的“创造性的劳动”，结果其智力没有得到充分发展。她鼓励女性进入公共领域，同时男女要共同承担家务【注释】Betty Friedan, Feminine Mystique. Harmondsworth: Penguin, 1982.【注尾】。其实，就理论的深度而言，该书并未超越之一波女权主义者的思想，如英国的哈里特·泰勒·密尔和美国的查洛特·吉尔曼。密尔敏锐地看到，性别的不平等不是天生的，而是社会习俗和文化传统造成的。她认为解决性别不平等的办法是：女性与男性一样受教育；在各种生产领域女人与男人结成伙伴关系；在立法部门，女人与男人平等地参与。密尔强调，无论是否有养家的需要，女人都应该走出家门，参加工作、挣钱来为家庭开支服务，只有这样，她才能成为丈夫的伙伴，而不是奴隶【注释】Rosemarie Tong, Feminist Thought (Boulder & San Francisco: Westview Press, 1989), p.18.【注尾】。吉尔曼在其女性主义的经典作品《黄色壁纸》（1892）和《妇女与经济学》（1898）的书中争辩说，已婚妇女不是通过家务或做母亲的价值来维生，而是通过与丈夫的性关系来养活自己，这种安排的结果就造成了为吸引或适应男人而养成的“女性的”娇声细语或被动的性格以及女性个人和社会的贫困【注释】Kathryn Cullen?Dupont, The Encyclopedia of the American Women in America (Facts On File, Inc., 1996), pp. 81-82.【注尾】。
80年代，弗里丹在《第二阶段》（1981）中一改往昔的观点，认为目前对女性的危险不是“女性的奥秘”（即只通过与男性的关系把女性定义为妻子、母亲、干家务的人），而是“女性主义者的奥秘”（即认为女性人格中的核心不用通过爱、抚养、家庭来实现）【注释】Betty Friedan, The Second Stage (New York: Summit Books, 1981), p.27.【注尾】。经过20年，弗里丹的思想发生了几乎是180度的大转变，从追求“同样的平等”（sameness equality）转变为在差异中的平等（equality in difference）。个中原因：一是时代的变迁。60年代是激进的年代，自由主义思想在美国社会大行其道；而80年代，整个社会逐渐向右转，保守主义开始回潮；二是社会对女权运动的反弹。一些激进女性主义者在反对父权制及性别歧视时，把男女对立起来，结果发展成为恨男人，这必然引起社会的反感；三是女性参加工作的大量事实证明，家庭或事业很难兼顾，不少在事业上成功的女人，被视为女强人（superwoman）,但她们多数在私生活中并不幸福，要么单身，要么在家庭和事业之间疲于奔命；与此同时，个性的发展及经济的独立使之更容易提出离婚；四是诸多社会问题的产生与从前的女权运动不无关系，如单亲家庭、未婚母亲的增多、离婚率的上升，于是人们从社会稳定的角度出发开始反思女权运动及女性主义的主张。
其他自由主义女性主义派的人物还有苏珊·奥金、娜塔莉·H.布卢斯通、艾里斯·罗西。奥金认为，男女应该在社会的一切方面都平等，不存在会导致不平等的性别差别。她虽然否认在心理上男女存在着性别差别，但赞成吉利根的“母性思想”（motherhood thought）即同情心，并以此为据批评罗尔斯的正义论中没有将社会性别考虑进去；按她的设想，一个正义的社会是没有性别的社会【注释】See Judith Evans, An introction to Second ?wave femini *** : Feminist Theory Today.London: Sage publications Ltd., 1995.【注尾】，她是一个主张双性一体的女性主义者。如果说，奥金基本上是从男女的同一性来论证男女平等的话，布卢斯通则是从男女之间的差异性来证明平等，她认为经验的研究表明确实存在着自然的性别差异，但这并不会导致两性在思维方式或认识 *** 的不同，妇女可以像男人一样进行理智思考，因而完全有资格占据高职位的工作【注释】Natalie Harris Bluestone, Women and the Ideal Society: Plato?s “Republic”and Modern Myths of Gender. Oxford, Berg, 1987.【注尾】。
自由派女性主义不触动整个制度、基本的传统及父权制，它没有说那一切不好，只是说女性也可以按照那个框架、那套规则行事，女人可以和男人一样，或者男女可以互补。这里的问题是，女性是否可以或愿意完全像男人一样？像男人一样的女性是否幸福？女性存在的价值是否就像男性一样，或除此之外再没有女性的价值？自由派女性主义没有为这些问题提供适宜的答案，以使女性能找到安身立命的地方。
自由派女性主义尽管理论上存在不少漏洞，但它在白领中产阶级女性中影响甚广，而且在实践中为女性争取了许多权益，如妇女与男人一样享受同等的高等教育机会和就业方面机会平等，以及同等的参政权和代表权。它对妇女自主意识的提高及社会地位的改善功不可没。
2.马克思主义女性主义
马克思主义女性主义可谓是对自由主义女性主义的一种反动，它认为作为一个社会群体，妇女受压迫不是由于偏见、无知或个人的故意行为，而是资本主义的政治、社会和经济制度的产物；性别的不平等与社会经济的不平等密切相关、不可分割。这一流派自产生（60年代）至今一直处于边缘地位，在美国该派比较知名的人物有南希·哈索克、海第·哈特曼、伊丽沙白·格罗茨、里斯·沃格尔、罗斯玛丽·亨尼西。
美国的马克思主义女性主义与英国等欧洲国家的有所差别，特别是80年代以后，英国的马克思主义女性主义强调机械唯物主义，而美国的则强调历史唯物主义；由于受后结构主义、后现代主义、后殖民主义的影响，英国学派认为，除经济因素以外，语言、文化、知识等也是女性受压迫的原因。由于政治气候等因素，欧洲国家的马克思主义女性主义者不用“马克思主义”这个前缀词，代替“马克思主义女性主义”的是“唯物主义派的女性主义”，尽管在 *** 论上她们基本上还是承袭了马克思主义。英国的马克思主义女性主义者认为，在实践中，妇女应该提出“有偿家务”（wages for housework,即付工资的家务，由 *** 而不是个人给主妇付费）的要求，这样有助于在妇女中认识到家务劳动的重要性，妇女在家里不仅通过劳动力的再生产为资本提供必要的服务，而且通过家务创造剩余价值【注释】MariarosaDalla Costa, “Women and the Subversion of the Community,” The Power of Women and the Subversion of the Community, eds. MariarosaDalla Costa and Selma James （Bristol, England: Falling Wall Press, 1973）, pp.78.【注尾】。美国的马克思主义女性主义者一般不赞成“有偿家务”，理由是：（1）有偿家务的结果会使妇女与世隔绝，她除了做琐碎的家务外，很难有机会再干别的事；（2）要求对家务付费会助长资本主义使一切都商品化的趋向，使夫妻关系、母子关系都商品化，结果是人的异化（alienation）；（3）它不会 *** 妇女去做“男人的工作”，也不会 *** 男人去做“女人的工作”，结果是使劳动力的性别分工固定化【注释】Carol Lopate, “Pay for Housework?” Social Policy, No. 3 （Sep.?Oct., 1974）, p.28; Ro *** arie Tong, p.56.【注尾】。
3.社会主义女性主义
同自由主义女性主义一样，社会主义女性主义也是由英国女性主义者更先倡导的。1966年，英国的朱丽叶·米切尔在“妇女：最长久的革命”一文中最早将马克思主义与女性主义结合，尝试一种新的解释 *** 。她指出，生产和生育、性生活、子女的社会化方面的历史变化决定了妇女的现状，要实现妇女的解放，必须改造这四个方面的结构。【注释】Juliet Mitchell, “ Women: The Longest Revolution,” reprinted in Karen V. Hansen and Ilene J. Philipson, eds., Women, Class and the Feminist Imagination. Philadelphia: Temple University Press, 1990.【注尾】此后，米切尔的《妇女等级》和《精神分析与女性主义》先后在纽约出版，更明确地用马克思主义（有关生产和再生产的理论）和弗洛伊德的精神分析（有关 *** 的学说）来分析妇女的状况。她的观点在70年代的美国女性主义者中引起强烈的反响。
1979年，美国之一部社会主义女性主义论文集《资本主义、父权制与社会主义派女性主义的状况》出版，表明社会主义女性主义已成为70年代女性主义的一个重要组成部分。编者齐拉·艾森斯坦在导言中论述了社会主义女性主义的特征：“社会主义女性主义致力于理解由资本主义父权制派生的权力体系。我选择‘资本主义父权制’这个词来强调资本主义的阶级结构和性等级结构之间的辩证的、相互作用的关系。理解资本主义和父权制之间的相互依存对社会主义女性主义的政治分析至关重要。尽管父权制（及大男子主义）在资本主义以前就存在，并在资本主义的社会里得到延续，但如果要改变这个压迫结构，我们要弄明白它们现存的关系。在这个意义上，社会主义女性主义超越了……孤立的激进主义的女性主义理论”【注释】参见王政:《女性的崛起：当代美国的女权运动》，北京·当代中国出版社，1995年，第148页。【注尾】。除艾森斯坦外，社会主义女性主义者主要还有艾莉森·贾格尔、艾里斯·扬、罗斯玛丽·董等。
美国的社会主义女性主义虽然如英国的一样强调父权制与马克思主义的资本主义制度这种二元体系分析（二者都用唯物主义来分析资本主义制度），但各自的角度有所不同。米切尔主要从精神方面来分析父权制，认为父权制是一种社会意识形态，即使到了社会主义，父权制也仍然普遍存在，她甚至引用 *** 的话来支持她的论点， *** 承认，尽管有集体劳动、平等立法、社会照看孩子等等，但中国人不会立即就真正深刻地改变他们对妇女的态度【注释】Juliet Mitchell, Psycho *** ysis and Femini *** , p.412.米切尔引用毛的话可能有误，笔者查阅了 *** 的著作，与此相关的一段话是1955年12月为“妇女走上劳动战线”一文所做的按语，照实引来，以供比较、参考：“为了建设伟大的社会主义社会，发动广大的妇女群众参加生产活动，具有极大的意义。在生产中，必须实现男女同工同酬。真正的男女平等，只有在整个社会的社会主义改造过程中才能实现。”转引自《 *** 著作专题摘录》，北京·人民出版社，1964年，第727页。【注尾】。米切尔由此得出结论，物质层面的父权制（生产领域或公共领域方面）虽然可以随着资本主义的消亡而消亡，但精神层面的父权制（意识形态、父权文化）则在资本主义前、资本主义中、资本主义后普遍存在。美国女性主义经济学家海蒂·哈特曼则用唯物主义来分析父权制，她认为，父权制是“男人之间用来统治女人的一整套的社会关系，它有一个用来在男人之中建立或创立相互依赖及团结一致的物质基础，尽管它是等级制的”，这一物质基础存在于男人对女性劳动权力的控制上，这种控制表现在限制女性得到重要的经济资源，不允许女性对其性生活及生育权进行控制。哈特曼的结论是，男人控制女人的欲望至少与资本家控制工人的欲望一样强烈；父权制与资本主义制结成伙伴。【注释】Rosemarie Tong, pp.180-181.【注尾】显然，哈特曼认为，父权制主要体现在物质领域，而不是在精神领域。
有人对二元体系提出批评，主张用一元体系来解释妇女问题。如艾里斯·扬认为米切尔把父权制说成是意识形态有两个危险：它假定男性对女性的统治是普遍的、无可变更的；它以为父权制只存在于“头脑中”，而在资本主义的生活中它不会压迫女性【注释】Iris Young, “Socialist Femini *** and the Limits of Dual System Theory,” Socialist Review (March?June 1980）, notes. 2-3.【注尾】。扬建议用“社会性别的劳动分工”（gender division of labor）作为核心概念，把马克思主义、激进主义和精神分析的女性主义熔于一炉，成为一元体系。艾莉森·贾格尔也致力于一元化体系，但她用的中心概念是“异化”，她认为这一概念可以将马克思主义的、激进主义的、精神分析的、甚至自由主义的女性主义思想都融会贯通；异化首先是劳动的异化，然后是母性和性生活的异化，最后是妇女自身的异化【注释】Alison M. Jagger, Feminist Politics and Human Nature (Totowa, N. J.: Rowman & Allanheld, 1983), pp.352-353.【注尾】。
社会主义女性主义与马克思主义女性主义不易区分，事实上二者之间的界限十分模糊，在主要的 *** 论方面也十分相近，即都宗奉马克思主义。有人将海蒂·哈特曼称作是“马克思主义女性主义者”，另一些人则将她称之为“社会主义女性主义者”。此外，社会主义女性主义者与自由派女性主义者也并非泾渭分明，有人将齐拉·艾森斯坦称为自由派女性主义者；也有人将其称为社会主义女性主义者。在 *** 上，社会主义女性主义也不完全拒斥其他流派，它虽然是以马克思主义的 *** 为依托，但也采用了精神分析派和激进派的一些术语或 *** （见米切尔书）。社会主义女性主义者自称兼容并蓄（如罗斯玛丽·董），但看来它似乎有点像大杂烩，理论特色不十分鲜明，这也是它常为人诟病的地方。
4.激进主义女性主义
激进主义女性主义产生于60年代妇女解放运动的实践，并曾风行一时。它主张革命而非改良，在“个人就是政治”的旗号下，致力于“提高觉悟”和“对性别敏感”。正是在实践中，激进主义女性主义发展了自己的理论。与其他女性主义派别不同，这些理论可以说是真正“美国女性主义者制造”而非欧洲大陆的舶来品或男性思想的翻版。激进主义女性主义的代表人物主要有舒拉米斯·费尔斯通、凯特·米利特、罗宾·摩根、玛丽·戴利、玛里琳·弗伦奇、凯瑟琳·麦金诺。
费尔斯通提出妇女是作为一个性阶级而存在的，男性对性生活和生育的控制是妇女受压迫的主要原因。基于生物性别的差异，男女在再生产（生育）过程中扮演着非常不同的角色，正是这一点导致了“阶级起源的之一次劳动分工，也提供了基于生物特征的等级歧视制度范式”。在她看来，阶级首先出现在男女之间；为人津津乐道的“生孩子的快乐”不过是父权制的一个神话；怀孕是“野蛮的”，自然生产“充其量不过是必要的或可以忍受的，而在最坏的情况下，就跟剖南瓜一样”；生物意义上的母性是万恶之源，特别是在人类中产生敌意和嫉妒的源泉。她把妇女的解放寄希望于再生产技术的革命如现代的人工受孕、试管受精；一旦再生产的生物现实被战胜，生物上的特性在文化上将毫无意义，为维持生物家庭而强制的性别角色和性阶级也将消失，将人类分裂成二元对立的压迫的男性/被压迫的女性、资本家/工人、白人奴隶主/黑人奴隶等的一切关系、结构、观念都将被战胜。【注释】Shulamith Firestone, The Dialectics of Sex, pp.12, 198-199.【注尾】
米利特则主张，女性受压迫的核心根源是“父权制”，父权制的男女关系是一切权力关系的范式；“父权制”确保男人对女人实行统治的各种制度及相应的价值观念；父权制是普遍的、无所不在的，存在于一切社会形态中，并非资本主义社会所特有；无产阶级的解放不会带来妇女的解放；妇女的解放并不是国家在法律上承认妇女的权利后就能实现，也不是消灭了资本主义制度就自然完成，而是要在一切领域、一切社会体制中改变男女之间的社会关系和权力结构【注释】Kate Millet, Sexual Politics, New York: Avon Books, 1970.【注尾】。
凯瑟琳·麦金诺则从法学的角度指出，男性的暴力行为是男性统治、压迫女性的主要表现。为此她致力于在理论和实践中都反对男性的暴力行为，包括 *** 、殴打妻子、 *** 、性骚扰和黄色淫秽。她之一个提出“性骚扰”的概念，认为，性骚扰就是一种性别歧视，旨在摧毁女性的自信并且使女性处于屈从地位。在法律实践中她使联邦更高法院同意，性骚扰是一种歧视，违反了民权法案（1964年民权法案第七条）。麦金诺还认为，可以而且应该把黄色作品以民事罪或侵犯民权罪严加管制。她赞同罗宾·摩根的说法：“黄色作品是理论， *** 是实践”，它不仅包括一般性的 *** ，而且也包括婚内 *** 。【注释】Catharine A. Mackinnon, Femini *** Unmodified: disclosures on Life and Law (Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1987).【注尾】这正是80年代以来妇女关注的焦点之一，即反
